La scrittura autobiografica e l’uso di mediatori artistici funzionano come strumenti di indagine interna. Non sono semplicemente attività espressive, né gesti creativi fine a se stessi. Sono, piuttosto, processi di esplorazione che favoriscono l’autoconsapevolezza, cioè quella capacità, tanto complessa quanto decisiva, di osservare se stessi senza coincidere del tutto con ciò che si prova, con ciò che si teme, con ciò che si è abituati a fare. In questo senso, raccontarsi non significa soltanto ricordare o descrivere. Significa entrare in relazione con il proprio mondo interno, costruendo uno spazio nel quale ciò che prima agiva in modo confuso, implicito o automatico può finalmente essere visto, nominato, interrogato.
I contenuti interni
Mettere in scena una storia permette, infatti, di esternalizzare contenuti interni. Pensieri ricorrenti, schemi di comportamento, emozioni difficili da definire, immagini che tornano, stati d’animo che sembrano non avere parole precise: tutto ciò, quando trova una forma narrativa o simbolica, smette di essere solo vissuto dall’interno e comincia a essere osservabile. Ed è proprio questo passaggio che rende il lavoro autobiografico così efficace. Perché non ci libera magicamente dai nostri nodi ma ci mette nella condizione di guardarli con una distanza utile, una distanza psichica sufficientemente protettiva da consentire l’auto-osservazione. In questo modo, ciò che prima ci abitava in modo indistinto viene portato davanti a noi. E ciò che può essere guardato può anche, lentamente, essere compreso.
Questa possibilità è tutt’altro che secondaria. Spesso, infatti, non siamo davvero in contatto con ciò che ci guida.
- Crediamo di conoscere le ragioni dei nostri comportamenti ma in realtà ne cogliamo solo la superficie.
- Pensiamo di sapere perché reagiamo in un certo modo, perché rimandiamo, perché ci arrabbiamo, perché ci chiudiamo, perché ci sentiamo confusi o svuotati ma molto spesso ciò che ci governa affonda le radici in dinamiche più profonde.
È qui che la scrittura autobiografica e i mediatori artistici diventano preziosi: non offrono una spiegazione immediata ma aprono un campo. Un luogo in cui ciò che è interno può prendere forma e iniziare a svelarsi.
I mediatori artisitici
I mediatori artistici, come i colori, i suoni, i simboli, i rituali creativi, agiscono allora come facilitatori del processamento affettivo: aiutano la persona a sostare dentro ciò che sente senza esserne travolta e senza essere costretta, fin da subito, a una formulazione razionale completa. L’arte, infatti, possiede questa qualità speciale. Non pretende la chiarezza totale come condizione di accesso. Permette di entrare in contatto con il proprio vissuto anche quando quel vissuto non è ancora del tutto pensabile.
- Un colore può dire ciò che una frase non riesce ancora a esprimere.
- Un simbolo può rappresentare un conflitto che non ha ancora trovato il suo nome.
- Un gesto creativo può rivelare una verità interiore prima ancora che la coscienza la organizzi.
Per questo si può dire che i mediatori artistici permettono una discesa ideale dentro di sé per dare una spiegazione a sé, come scrive Sant’Agostino. Ma questa espressione, a ben guardare, contiene qualcosa di ancora più profondo. Perché non si tratta soltanto di spiegarsi a se stessi. Si tratta, piuttosto, di incontrarsi. Di avvicinare parti di sé che restano spesso nell’ombra, non per eliminarle, non per dominarle, ma per accoglierle dentro un dialogo più pacifico.
Incontrare se stessi
Ecco il punto: incontrare se stessi per trascendere se stessi. Nel senso di andare oltre la forma ridotta, irrigidita o frammentata con cui ci siamo identificati fino a quel momento. Trascendere se stessi significa, allora, non coincidere più soltanto con il sintomo, con la paura, con il ruolo, con l’automatismo. Significa aprirsi a una versione più ampia, più complessa e più vera del proprio essere.
I mediatori artistici codificano stati emozionali in segnali tangibili. Li rendono percepibili. Li trasformano in qualcosa che può essere riconosciuto e tenuto davanti agli occhi o, almeno, davanti alla coscienza. Ed è proprio questa tangibilità simbolica a rendere possibile un dialogo interiore meno conflittuale. Perché quando un’emozione resta pura pressione interna, può risultare invasiva, confusa, perfino minacciosa. Ma quando prende la forma di un’immagine, di un oggetto simbolico, di un racconto, di una scena, allora diventa interlocutrice. E l’interlocutore, a differenza del puro caos, può essere ascoltato. Cioè, permette la disidentificazione, come spiega la Psicosintesi di Roberto Assagioli.
L’autoconsapevolezza
In questo modo, la scrittura delle storie e l’elaborazione attraverso mediatori artistici sostengono davvero l’autoconsapevolezza come processo di osservazione, interpretazione e riformulazione di sé.
Non si tratta, dunque, soltanto di portare fuori dei contenuti interni. Si tratta di costruire un’esperienza riflessiva. Di permettere alla persona di vedere come funziona, quali sono le voci che la abitano, quali bisogni emergono, quali parti entrano in conflitto, quali desideri chiedono spazio, quali difese si attivano. È un lavoro sottile e mai lineare. Perché il mondo interno non si presenta come un sistema ordinato. Per questo l’epistemologia della complessità di Edgar Morin fonda la scientificità dell’indagine psicologica sull’ordine, sul disordine, sull’organizzazione e sul sistema e la definisce scientificità dell’invisibile o del qualitativo.
Cioè, il mondo interiore si mostra spesso per immagini, accenni, intuizioni, resistenze, scarti, scelte simboliche apparentemente semplici ma in realtà molto eloquenti. Ed è proprio in questa apparente semplicità che, spesso, si annidano i messaggi più importanti.
L’isola come simbolo
Può accadere, per esempio, che in un primo momento emerga il desiderio di vivere su di un’isola deserta, come nel caso della persona che ha realizzato il collage in copertina. È un’immagine molto forte e, insieme, molto umana.
- L’isola deserta richiama quasi sempre un bisogno di sottrarsi, di prendere distanza, di allontanarsi da ciò che affatica, confonde, invade, chiede troppo.
- È il desiderio di sospendere il rumore del mondo, di sfuggire alle richieste continue, ai ruoli, alle aspettative, alle pressioni esterne.
- Ma è anche, talvolta, il desiderio di non doversi più confrontare con la complessità delle relazioni, con il peso delle decisioni, con l’ambivalenza del vivere.
In questo senso, l’isola deserta non è soltanto il luogo del riposo: può essere anche il simbolo di una difesa, di un ritiro, di una fantasia di semplificazione radicale.
Nessun giudizio
Ed è importante non giudicare troppo in fretta questa immagine. Perché il desiderio di sparire, di isolarsi, di mettersi al riparo, spesso racconta una saturazione interiore reale. Dice che la persona è stanca. Che una parte di sé non vuole più reggere certi livelli di rumore, di pressione, di conflitto. Dice che è necessario creare distanza da qualcosa. Ma il lavoro autobiografico, proprio perché non si ferma alla prima immagine emersa, può produrre una svolta diversa. Una svolta che non conduce al nascondimento ma alla cura di sé senza fuga.
Ed è un passaggio decisivo. Perché non tutto ciò che inizialmente appare come desiderio di evasione corrisponde davvero al bisogno profondo della persona. A volte il primo movimento è quello della sottrazione: togliersi, sparire, svincolarsi, immaginare un altrove senza richieste. Ma, se il lavoro prosegue, se la scrittura e i mediatori artistici continuano ad accompagnare l’esplorazione, può affiorare una comprensione differente. La persona può iniziare a vedere che il bisogno non è tanto quello di fuggire da sé o dal mondo, quanto quello di trovare una modalità più autentica e più respirabile di stare nel mondo senza tradire se stessa.
È qui che il percorso si fa particolarmente fecondo. Perché conduce a riconoscere come l’autenticità e la coerenza esistenziale non nascano dall’isolamento assoluto, né dal taglio netto con la complessità ma dall’ascolto delle proprie esigenze e dalla capacità di integrare le voci interiori in un tessuto di significato praticabile nella vita quotidiana.
Una formula praticabile
Ecco, allora, una formula importante, praticabile nella vita quotidiana.
- Perché il punto non è raggiungere una verità astratta su di sé, bella ma irrealizzabile.
- Il punto è costruire una postura interiore che possa essere vissuta e sostenuta nei giorni reali della propria esistenza. Non un’identità ideale ma una forma più coerente di abitare ciò che si è.
I mediatori artistici rinforzano questo lavoro proprio perché traducono gli stati interni in segnali percettivi registrabili. Li rendono, cioè, meno sfuggenti. Perché un’immagine resta. Un simbolo si impone. Una composizione visiva o narrativa può essere riletta. In questo senso, i passi di consapevolezza diventano immagini simboliche che sostengono la verbalizzazione di emozioni difficili da definire. Il simbolo, potremmo dire, prepara la parola. La accompagna. La rende possibile. Là dove il discorso diretto fallirebbe o arriverebbe troppo presto, l’immagine apre il campo.
Scomparire non serve
E così, passo dopo passo, la persona può accorgersi di non aver bisogno di scomparire per proteggersi. Può, invece, cominciare a riconoscere cosa alimenta davvero la vita quotidiana, cosa la prosciuga, quali sono i bisogni emergenti, quali confini mancano, quali desideri chiedono spazio, quali ritmi vanno rispettati, quali relazioni vanno ripensate. Nessuna fuga da se stessi, dunque. Piuttosto, un lavoro di avvicinamento, di chiarificazione, di discernimento. Un lavoro che porta a definire una linea d’azione coerente con la propria autenticità.
E la coerenza, qui, non significa avere tutto chiaro una volta per tutte, né vivere in perfetta armonia continua. Significa, piuttosto, non tradire sistematicamente ciò che si sente vero. Significa riuscire, almeno un po’ di più, a mettere in relazione i propri bisogni profondi con le proprie scelte concrete. Significa ridurre la distanza tra ciò che si è dentro e ciò che si fa fuori. Ed è proprio questa riduzione della distanza a generare sollievo, forza, senso.
In fondo, è questo il compito più alto del lavoro autobiografico e simbolico: non offrire un altrove immaginario in cui rifugiarsi ma restituire alla persona un centro da cui vivere con maggiore verità.
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